domingo, 20 de septiembre de 2015

“Mensaje de Vida”


Como los budistas, sé que la palabra no es el hecho, si digo “manzana” no es la maravilla innombrable que enamora el verano, si digo “árbol”, apenas me acerco a lo que saben las aves; el caballo siempre fue y será lo que es sin saber que así lo nombro.

Sé que la palabra no es el hecho, pero sí se que un día mi padre bajó de la montaña y dijo unas palabras al oído de mi madre y la incendió de tal manera que hasta aquí he llegado yo, continuando el poema que mi padre comenzó con algunas palabras.

Nacemos para encontrarnos (la vida es el arte del encuentro), encontrarnos para confirmar que la humanidad es una sola familia y que habitamos un país llamado Tierra. Somos hijos del amor, por lo tanto nacemos para la felicidad (fuera de la felicidad son todos pretextos) y debemos ser felices también por nuestros hijos, porque no hay nada mejor que recordar padres felices.

Hay tantas cosas para gozar y nuestro paso por la Tierra es tan corto, que sufrir es una pérdida de tiempo. Además, el universo siempre está dispuesto a complacernos, por eso estamos rodeados de buenas noticias.

Cada mañana es una buena noticia. Cada niño que nace es una buena noticia, cada cantor es una buena noticia, porque cada cantor es un soldado menos, por eso hay que cuidarse del que no canta porque algo esconde.

Eso lo aprendí de mi madre que fue la primera buena noticia que conocí. Se llamaba Sara y nunca pudo ser inteligente porque cada vez que estaba por aprender algo llegaba la felicidad y la distraía, nunca usó agenda porque sólo hacía lo que amaba y eso se lo recordaba el corazón. Se dedicó a vivir y no le quedaba tiempo para hacer otra cosa.

De mi madre también aprendí que nunca es tarde, que siempre se puede empezar de nuevo, ahora mismo, le puedes decir basta a la mujer (o al hombre) que ya no amas, al trabajo que odias, a las cosas que te encadenan a la tarjeta de crédito, a los noticieros que te envenenan desde la mañana, a los que quieren dirigir tu vida, ahora mismo le puedes decir “basta” al miedo que heredaste, porque la vida es aquí y ahora mismo.

Me he transformado en un hombre libre (como debe ser), es decir que mi vida se ha transformado en una fiesta que vivo, en todo el mundo, desde la austeridad del frío patagónico a la lujuria del Caribe, desde la lúcida locura de Manhattan al misterio que enriquece a la India, donde la Madre Teresa sabe que debemos dar hasta que duela.

Caminando comprobé que nos vamos encontrando con el otro, lenta, misteriosa, sensualmente, porque lo que teje esta red revolucionaria es la poesía. Ella nos lleva de la mano y debajo de la luna, hasta los últimos rincones del mundo, donde nos espera el compinche, uno más, el que continúa la línea que será un círculo que abarcará el planeta.

Ésta es la revolución fundamental, el revolucionarse instantáneamente para armonizar con la vida, que es cambio permanente, por eso nos vamos encontrando fatalmente para iluminar cada rincón.
Que nada te distraiga de ti mismo, debes estar atento porque todavía no gozaste la más grande alegría ni sufriste el más grande dolor.

Vacía la copa cada noche para que Dios te la llene de agua nueva en el nuevo día. Vive de instante en instante porque eso es la vida. Me costó 57 años llegar hasta aquí, ¿cómo no gozar y respetar este momento? Se gana y se pierde, se sube y se baja, se nace y se muere. Y si la historia es tan simple,
¿por qué te preocupas tanto?.

sábado, 19 de septiembre de 2015

Compasión: El arte y la ciencia de relacionarnos amablemente con nosotros mismos y con los demás


Mindfulness con Compasión: 
El arte y la ciencia de relacionarnos amablemente con nosotros mismos y con los demás

“Si estamos de acuerdo en entender mindfulness como un modo ser-en-el-mundo, podemos reconocer que este modo de vida ha estado presente en distintas tradiciones culturales y de sabiduría, tanto orientales como occidentales, desde el cristianismo místico hasta la tradición hindú, pasando por el sufismo en la tradición del islam y también en diversas tradiciones indígenas latinoamericanas, sin embargo podemos reconocer que como parte central de una tradición cultural ha sido y sigue siendo cultivada sistemáticamente desde hace más de 2600 años por la tradición budista. Desde esta perspectiva, me parece valioso destacar que esta práctica es un modo de ser-en-el mundo corporizado, enraizado y relacional, presente en muy diferentes tradiciones de sabiduría, y como tal como un modo humano universal.”

“… la propuesta de mindfulness con compasión a mi parecer permite renovar la práctica de mindfulness. De alguna forma la compasión es un componente esencial de un mindfulness profundo; poner énfasis en la compasión permite entender que mindfulness no es meramente un entrenamiento atencional, ni una herramienta más, sino que es un modo de ser-en-el-mundo que nos abre desde el corazón a nuestros semejantes y a nosotros mismos.

Mindfulness con compasión nos conecta con la dignidad de estar vivos, con el regalo del eterno momento presente y con una perspectiva renovada, la que brota de nuestro interés por el bienestar de todos los seres. La práctica de la compasión puede entonces transformar nuestras vidas. Thich Nhat Hanh lo dice con las siguientes palabras: “Cuando la lluvia de la compasión cae, incluso un desierto llega a ser un inmenso océano verde”.

Quisiera compartirles y desarrollar tan sólo una gran idea central, y esta idea podría resumirla como la necesidad de desarrollar una comprensión profunda de mindfulness, que incorpore un reconocimiento a sus raíces, el contexto cultural y junto con ello, visibilizar los aspectos nucleares de la práctica de mindfulness, en especial hoy quisiera proponer que mindfulness y compasión son las dos caras de la misma moneda. No es mindfulness y compasión, sino más bien mindfulness con compasión.

Creo que una comprensión profunda de mindfulness necesariamente nos lleva a entenderlo como modo de ser-en-el-mundo, como un modo de habitar nuestra experiencia y no como una técnica más. Comencemos deteniéndonos en este primer tópico.

Mindfulness con Compasión: El arte y la ciencia de relacionarnos amablemente con nosotros mismos y con los demás

1. Presencia plena-Conciencia-Abierta (mindfulness) como un modo de ser-en-el-mundo.
 En primer lugar quisiera referirme a la importancia de desarrollar una comprensión profunda de la práctica de mindfulness. Creo que una comprensión profunda de mindfulness debe considerarla primariamente como un modo de ser y habitar nuestra experiencia, como un nuevo paradigma comprensivo que pueda permear toda todas las dimensiones de nuestra vida, nuestras conductas, nuestras creencias, nuestros valores y nuestra identidad, mindfulness nos invita a vivenciar desde una nueva perspectiva, con mirada de principiante.

En este sentido, le hacemos un flaco favor a la práctica de mindfulness si la consideramos tan sólo como una técnica o una herramienta más, no porque no podamos verla desde esta perspectiva, sino que esta mirada sólo refleja a mi parecer la superficie y no el fondo de la práctica. A mi parecer mindfulness no es un mero entrenamiento de la atención (aunque lo incluye) sino que es una perspectiva de ser-en-el-mundo encarnada y relacional.

Uno de los pioneros en la integración entre las prácticas contemplativas en occidente fue el neurobiólogo chileno Francisco Varela, co-fundador junto al Dalai Lama y otros importantes investigadores del Mind and life, él al referirse a mindfulness lo hacía dando cuenta de la doble dimensión de esta práctica, entendiéndola como una práctica de presencia plena con conciencia abierta, como una práctica de vivir nuestras vidas presentes y alertas, con una actitud de apertura, sean cuales sean las circunstancias que estemos viviendo. Presencia plena por un lado acompañada de una conciencia abierta, no separadas si no unidas en un mismo instante.

Si estamos de acuerdo en entender mindfulness como un modo ser-en-el-mundo, podemos reconocer que este modo de vida ha estado presente en distintas tradiciones culturales y de sabiduría, tanto orientales como occidentales, desde el cristianismo místico hasta la tradición hindú, pasando por el sufismo en la tradición del islam y también en diversas tradiciones indígenas latinoamericanas, sin embargo podemos reconocer que como parte central de una tradición cultural ha sido y sigue siendo cultivada sistemáticamente desde hace más de 2600 años por la tradición budista. Desde esta perspectiva, me parece valioso destacar que esta práctica es un modo de ser-en-el mundo corporizado, enraizado y relacional, presente en muy diferentes tradiciones de sabiduría, y como tal como un modo humano universal.

DARSE CUENTA TRES VECES.


Los Budistas tienen un método particular al que llaman «darse cuenta tres veces».

Si surge un problema (por ejemplo, si alguien siente de pronto una emoción tóxica: ambición o enojo), tiene que darse cuenta tres veces de que está ahí.

Si hay enojo, el discípulo tiene que decir interiormente tres veces: «enojo… enojo… enojo», sólo para darse cuenta por completo, de manera que la conciencia tome nota.

Eso es todo; después sigue haciendo lo que estaba haciendo. No hace nada con el enojo, sino que simplemente se da cuenta tres veces de que está ahí.

Es hermosísimo.

En el momento en que tomas conciencia de eso y te das cuenta, desaparece.

No puede atraparte porque sólo puede hacerlo cuando no estás consciente.

Este darte cuenta tres veces te vuelve tan consciente por dentro que quedas separado del enojo.

Puedes verlo objetivamente porque está «ahí» y tú estás «aquí».

Buda les dijo a sus discípulos que hicieran eso con todo.

El Sendero del Guerrero


[…] aceptar la realidad “como es” no significa ser conformista. Es poder mirarla de frente, sin hacer juicios de valor al respecto, sin añadirle los “y si…” “o debería ser así”. Verla objetivamente, aceptar lo que ofrece y seguir adelante.
El arquetipo del guerrero está presente en todas las culturas, y es retratado en muchas historias grandiosas. Estas historias nos enseñan las características personales que se deben tener si se quiere triunfar en la adversidad. El guerrero es perseverante, posee fuerza y valentía. No sólo pelea, sino que lo hace para defender la verdad y aquello que cree es correcto.
El guerrero lo llevamos dentro dormido por lo ruidos de la vida, y cuando despierta revitaliza el alma llenando el camino de inspiración y sentido.

¿Por qué se necesita ser un guerrero?

La guerra interior:
Todos, tal como los guerreros de las historias experimentamos el deseo de ser libres. Todos tenemos una guerra gestándose en nuestro interior, donde luchamos contra nuestra realidad.
Esto significa que muchas veces nos resistimos a que la vida es como es. No queremos que la gente sea de la forma que es, no queremos sentirnos de la manera como nos sentimos, no queremos que nos pase lo que nos pasa.
No queremos aceptar la realidad porque no es como nosotros pensamos que debería ser.
Quedamos prisioneros de lo que pensamos “debería ser” y no vemos (lo que la vida nos está ofreciendo).

Entonces, nos sentimos frustrados, nos tensionamos y estresamos, inventamos excusas y justificaciones. Nuestro lema es “esto así no”. Empezamos a resistirnos, tratando de quitarle importancia a las cosas, invadiéndolas, o deseando que cambien pronto.
Cuando estemos dispuestos a enfrentar este hábito, a dejar de resistirnos y conocer la verdad cueste lo que cueste; entonces estaremos preparados para emprender el viaje del guerrero hacia la paz y la felicidad. Pero conquistar la paz interior puede ser un viaje difícil si no se posee las cualidades de un guerrero (perseverancia y valentía).

La paz interior


La paz sólo puede ser interior (y en el presente). No existe la “paz exterior” porque no podemos determinar las circunstancias de nuestra vida. No tenemos poder para controlar o cambiar al mundo como queramos.

viernes, 18 de septiembre de 2015

INCREÍBLE GUIA DE LAS 230 PLANTAS MEDICINALES MÁS EFECTIVAS Y SUS USOS


Estas son las 230 plantas medicinales, con su foto y ordenadas alfabeticamente, más efectivas. Además os dejamos una pequeña descripción de los usos indicados para cada una de ellas.

Abedul hojas

Las hojas de abedul tomadas en infusión o en cápsulas, nos permiten tratar problemas respiratorios, así como problemas de obesidad, ácido úrico, colesterol, hipertensión y hasta la artritis.

Abrótano planta

Esta planta alivia los dolores provocados por problemas digestivos, para la menstruación, o la caída del cabello.

Acedera

Con esta planta medicinal podrá tratar transtornos digestivos como las ulceras, así como estreñimiento, hemorroides, falta de apetito.

Achicoria planta

Esta planta permite la mejora en la digestión, además de tratar problemas de anemia, insuficiencia hepática, o circulación.

Agrimonia planta

Con la Agrimonia podrás tratar la dermatitis pruriginosas, además de ser una planta que permite tratar las alergias, las faringitis, los ronquidos y migrañas.

Conferencia- Pedagogía espiritual, educando a los niños según el ritmo de crecimiento de su sistema energético



Aquí tenéis la primera de las dos conferencias que tengo por publicar, en este caso, la que trata sobre el tema de la pedagogía espiritual, por llamarlo de alguna forma, y entender lo básico del sistema energético del ser humano para poder aplicarlo a las diferentes etapas de crecimiento de los niños y adolescentes.

Este vídeo corresponde a la presentación en el congreso “Jornadas para Ser” que di hace unos meses en Almansa (Albacete), y que repetí también en México DF la semana pasada. He mirado ambas grabaciones y os subo la primera de ellas (el contenido de la conferencia es el mismo), que mi cámara tiene mucha menos calidad que la grabación profesional que se hizo en estas II Jornadas para Ser.

Espero que os sea de interés, como nota sobre el tema, los asistentes a la charla fueron en su mayoría profesores y docentes, que, en muchos casos, me decían hablando en los pasillos, no habían oído hablar ni siquiera del concepto de aura o chakras y, para los cuales, para algunos, fue literalmente una revelación esta primera introducción básica sobre el tema que veréis, y como tenerla en cuenta según el ritmo de crecimiento de las nuevas generaciones que van llegando.




Vídeo de la conferencia de David Topí en las Jornadas Educar Para Ser
en Almansa (Marzo 2015) y también en México DF (Septiembre 2015).

fuente:http://davidtopi.com/

EL ENTRAMADO: TU CAMPO DE ENERGÍA PERSONAL

 Entrevista a Esperanza Álvarez

En esta entrevista hablamos con Esperanza Álvarez de la importancia de conocer y conectar con nuestro campo electromagnético “El entramado” para poder estar así en equilibrio y balance permitiendo que las nuevas energías de elevada frecuencia con todos los procesos de reordemaniento que conllevas, sean asimiladas en armonía para el despertar de muestro mayor potencial.


EL ENTRAMADO: TU CAMPO DE ENERGÍA PERSONAL 
– Entrevista a Esperanza Álvarez