jueves, 14 de diciembre de 2017

Ego, el falso yo


El ego es nuestra identidad de segunda mano. Una identidad relativa creada a razón de lo que la gente piensa de mí. El ego es nuestra identidad relacionada con nuestra posición, estatus, capacidades, conocimiento, linaje, casta, país, etc. No tiene nada que ver con mi verdad, sino que tiene que ver con lo que los demás y, posteriormente, también yo, piensa, imagina y proyecta sobre mí – es el falso yo. Por lo tanto el ego está siempre muy preocupado y molesto por lo que los demás dicen y piensan de mí, porque su misma existencia depende de lo que otros dicen y piensan. Los otros pueden hacer o deshacer el ego, porque es su creación.

Un niño que viene a este hermoso mundo es ignorante acerca de todo, todo es tan nuevo. Con su amplia mirada inocente se fija en la gente y en las cosas que le rodean. El niño es ignorante no sólo del mundo que le rodea, sino también de su propio ser y existencia, de la que, sin embargo, apenas se preocupa en ese momento. El niño tiene una pizarra incondicionada y limpia, sin embargo sus amplios ojos revelan que él/ella quiere saber.

El amor que fluye de su madre, el cuidado, los abrazos, la atención, la importancia, todo comienza a contribuir en el proceso de la cristalización de su identidad. Las sonrisas y penas, el amor y el odio de la gente alrededor, todo poco a poco y de manera constante contribuye a la formación de una identidad, positiva o negativa. Esta identidad relativa así formada sobre la base de las experiencias y los conocimientos ajenos, se llama el ego. El ego es también inevitable, después de todo, me llamarán hindú si he nacido en la India. Todo el sistema jurídico también se cimenta sobre estos factores externos. Mi familia, la casta, la tradición, etc, todos son un hecho desde el punto de vista mundano, por lo que, inevitablemente, tendremos una identidad con respecto a estas cosas.

Lo que otros piensan de mí es una cosa, y esta identidad inevitable, como yo aparezco a otros, nunca debería ser demasiado un problema, sin embargo eso es lo que resulta ser. Casi todas las religiones del mundo nos motivan a ir más allá de esta existencia egocéntrica, porque la mayoría de las veces este "yo" se convierte en sinónimo de esclavitud, de sufrimiento, de búsqueda y de dolor. La razón de esto es que no conocemos nuestro verdadero ser, nos aferramos a esta identidad relativa, como si fuera nuestro ser real.

La ignorancia trae un vacío, y se llena con lo mejor que hay disponible alrededor. Esta ignorancia y el error posterior es la causa de todos nuestros sufrimientos y no el ego en sí. Ni siquiera Dios puede ayudar, si la gente de alrededor te califica como blanco o negro, del norte o del sur, brahmán o kshatriya, bueno o malo, etc, y te molesta no hay ningún problema con eso tampoco. Las proyecciones y la imaginación nunca difaman al objeto sobre el que se están haciendo las proyecciones. La verdad sigue estando incontaminada y no afectada, pura e impecable. Una cosa es lo que la verdad es, y otra cosa es lo que yo veo y creo.

Nuestras alegrías y tristezas dependen de nuestras percepciones, por lo tanto lo que vemos es más importante que lo que la verdad es. Así que si nos tomamos a nosotros mismos por este ego, entonces ciertamente tenemos una de las más profundas crisis de nuestra vida – la crisis de identidad, que es la causa de toda búsqueda, envidia, imitación, seguimiento ciego, etc. La identidad creada por el ego es siempre limitada, está cambiando continuamente, y todo esto es muy contrario a lo que nuestra verdad es, así que nunca estamos en casa con todas estas falsedades. Nos esforzamos constantemente para ser más grandes, mejores, más felices y así sucesivamente, y todo esto sólo porque erróneamente nos hemos tomado a nosotros mismos por este yo relativo de segunda mano.

Una vez que nos creemos que somos el ego, no se rompe la cáscara de la limitación. Aunque alcancemos los placeres y alegrías más brillantes, o consigamos reconocimientos, seguimos siendo lo que creemos ser, un tipo limitado. Ningún placer o dolor puede nunca ayudarnos a ir más allá de las limitaciones impuestas. Aunque llevemos a cabo una actividad dinámica o mantengamos a un lado todas las acciones, no trascenderemos el ego con estos actos, de pravritti o nivritti. Independientemente de lo que busquemos, ya sea sagrado o secular, seguimos siendo un buscador. El ego no puede nunca ir más allá de su sofocante sentido de búsqueda. La realización del ego no puede ser nunca la forma de hacer desaparecer o trascender el ego, más bien hace más firme nuestra permanencia en el ego.

Cuanto más buscamos, más parece que nos alejamos de nuestras metas, y la desesperación y el dolor sigue aumentando. ¿Cuál es la forma de salir de este lodazal? El Vedanta revela que tenemos que investigar y cuestionar la propia individualidad, en lugar de tomarla como real, y seguir construyendo el edificio de esta identidad relativa imaginaria. Es el conocimiento de la verdad del ego lo que nos libera del ego, en lugar de algún tipo de búsqueda única o especializada de y por el mismo individuo que debe ser aniquilado. Cualquier búsqueda ocurre sólo después de tomar este ego y todas sus limitaciones como reales.

Cada "meta" del ego es una proyección de todo lo que el individuo ve que no tiene. Experimentando una sensación de limitación, mantenemos lo ilimitado como nuestra meta o ideal, que es visto como algo muy lejano, en algún tiempo diferente o en un lugar diferente. Experimentando el dolor, proyectamos una meta que es una realización de alegría o placer. La historia breve es que, primero imaginamos cosas acerca de nosotros mismos, y luego sobre la base de estas imaginaciones, nos imaginamos a aquel que está libre de todo esto, y luego seguimos esa proyección (léase meta). No es de extrañar que seguiremos siendo un buscador, a pesar de todos los logros. Ningún efecto nunca elimina su causa, por lo que tampoco ninguna búsqueda eliminará el ego. Es interesante que el ego visualiza una meta, tiene una noción y comprensión clara sobre el tema, y luego reza para alcanzar esa meta.

Todo lo que proyectamos podemos experimentarlo, pero todo lo que experimentamos no es más que nuestra proyección. Todas las proyecciones son limitadas, son objetivadas y percibidas por la mente. Cuanto más clara es la meta, más clara es la objetivación, y por lo tanto lo primero que albergamos es

miércoles, 13 de diciembre de 2017

Las cuatro cualidades del amor


Las enseñanzas sobre el amor otorgadas por el Buda son claras, científicas y aplicables ... El amor, la compasión, la alegría y la ecuanimidad son la naturaleza misma de una persona iluminada. Son los cuatro aspectos del amor verdadero dentro de nosotros mismos y dentro de todos y de todas las cosas. 
- Thich Nhat Hahn

La felicidad solo es posible con el amor verdadero. El verdadero amor tiene el poder de sanar y transformar la situación que nos rodea y traer un significado profundo a nuestras vidas. Hay personas que entienden la naturaleza del amor verdadero y cómo generarlo y nutrirlo. Las enseñanzas sobre el amor impartidas por Buda son claras, científicas y aplicables. Todos nosotros podemos beneficiarnos de estas enseñanzas.

Durante la vida del Buda, los de la fe brahmánica oraron para que después de la muerte fueran al cielo a vivir eternamente con Brahma, el Dios universal. Un día, un hombre brahmán le preguntó al Buda: "¿Qué puedo hacer para estar seguro de que estaré con Brahma después de morir?" Y el Buda respondió: "Como Brahma es la fuente del Amor, para habitar con él debes practicar el  Brahmaviharas: amor, compasión, alegría y ecuanimidad ".

Un vihara es una morada o un lugar de residencia. El amor en sánscrito es  maitri ; en Pali es  metta . La compasión es  karuna  en ambos idiomas. Joy es  mudita . La ecuanimidad es  upeksha  en sánscrito y  upekkha  en Pali. Los Brahmaviharas son los cuatro elementos del amor verdadero. Se los llama "inconmensurables", porque si los practicas crecerán en ti todos los días hasta que abarquen todo el mundo. Se volverá más feliz, y todos a su alrededor se volverán más felices también.

   Continuando con el espíritu de Buda a través de las cuatro cualidades del amor

El Buda respetó el deseo de la gente de practicar su propia fe, por lo que respondió la pregunta del Brahman de una manera que lo alentó a hacerlo. Si te gusta la meditación sentada, practica la meditación sentada. Si te gusta la meditación caminando, practica la meditación caminando. Pero preserva tus raíces judías, cristianas o musulmanas. Esa es la forma de continuar el espíritu de Buda. Si estás separado de tus raíces, no puedes ser feliz.

Si aprendemos maneras de practicar el amor, la compasión, la alegría y la ecuanimidad, sabremos cómo curar las enfermedades de la ira, el dolor, la inseguridad, la tristeza, el odio, la soledad y los apegos insanos ... Amor, compasión, alegría y ecuanimidad naturaleza de una persona iluminada. Son los cuatro aspectos del amor verdadero dentro de nosotros mismos y dentro de todos y de todas las cosas.


Amor Maitri / Metta

El primer aspecto del verdadero amor es  maitri  ( metta ,  en pali), la intención y la capacidad de ofrecer alegría y felicidad. Para desarrollar esa capacidad, debemos practicar mirando y escuchando profundamente para saber qué hacer y qué no hacer para hacer felices a los demás. Si le ofreces a tu amada algo que ella no necesita, eso no es maitri. Tienes que ver su situación real o lo que ofreces puede traerle infelicidad.



Amor, la intención y la capacidad de ofrecer alegría y felicidad
Sin comprensión, tu amor no es verdadero amor. Debes mirar profundamente para ver y comprender las necesidades, las aspiraciones y el sufrimiento de la persona que amas. Todos necesitamos amor. El amor nos trae alegría y bienestar. Es tan natural como el aire. Somos amados por el aire; necesitamos aire fresco para ser felices y estar bien. Somos amados por los árboles. Necesitamos árboles para estar saludables. Para ser amado, tenemos que amar, lo que significa que tenemos que entender. Para que nuestro amor continúe, debemos tomar la acción o no acción adecuada para proteger el aire, los árboles y nuestro ser amado.

Maitri se puede traducir como "amor" o "bondad amorosa". Algunos maestros budistas prefieren la "bondad amorosa", ya que encuentran que la palabra "amor" es demasiado peligrosa. Pero prefiero la palabra "amor". Las palabras a veces se enferman y tenemos que sanarlas. Hemos estado usando la palabra "amor" para referirnos al apetito o deseo, como en "Me encantan las hamburguesas". Tenemos que usar el lenguaje más cuidadosamente. "Amor" es una hermosa palabra; tenemos que restaurar su significado La palabra "maitri" tiene raíces en la palabra mitra que significa amigo. En el budismo, el significado principal del amor es la amistad.

Todos tenemos las semillas del amor en nosotros. Podemos desarrollar esta maravillosa fuente de energía, nutriendo el amor incondicional que no espera nada a cambio. Cuando entendemos profundamente a alguien, incluso a alguien que nos ha hecho daño, no podemos resistirnos a amarlo. El Buda Shakyamuni declaró que el Buda del próximo eón se llamará "Maitreya, el Buda del Amor".


Compasión  Karuna

El segundo aspecto del amor verdadero es  karuna , la intención y la capacidad de aliviar y transformar el sufrimiento y aliviar las penas. Karuna generalmente se traduce como "compasión", pero eso no es exactamente correcto. La "compasión" se compone de com ("junto con") y pasión ("sufrir"). Pero no necesitamos sufrir para eliminar el sufrimiento de otra persona. Los médicos, por ejemplo, pueden aliviar el sufrimiento de sus pacientes sin experimentar la misma enfermedad en sí mismos. Si sufrimos demasiado, podemos ser aplastados e incapaces de ayudar. Aún así, hasta que encontremos una mejor palabra, usemos "compasión" para traducir karuna.

Para desarrollar compasión en nosotros mismos, necesitamos practicar la respiración consciente, la escucha profunda y la mirada profunda. El Sutra del loto describe a Avalokiteshvara como el bodhisattva que practica "mirar con los ojos de la compasión y escuchar a fondo los clamores del mundo". La compasión contiene una gran preocupación. Sabes que la otra persona está sufriendo, así que te sientas cerca de ella. Usted mira y escucha profundamente para poder tocar su dolor. Estás en comunicación profunda, en profunda comunión con ella, y solo eso trae cierto alivio.

    En comunicación profunda, comunión profunda

Una palabra, acción o pensamiento compasivo puede reducir el sufrimiento de otra persona y traerle alegría. Una palabra puede brindar consuelo y confianza, destruir dudas, ayudar a alguien a evitar un error, reconciliar un conflicto o abrir la puerta a la liberación. Una acción puede salvar la vida de una persona o ayudarlo a aprovechar una oportunidad única. Un pensamiento puede hacer lo mismo, porque los pensamientos siempre conducen a palabras y acciones. Con compasión en nuestro corazón, cada pensamiento, palabra y acción puede provocar un milagro.


Cuando era un novato, no podía entender por qué, si el mundo está lleno de sufrimiento, el Buda tiene una sonrisa tan hermosa. ¿Por qué no está perturbado por todo el sufrimiento? Más tarde descubrí que el Buda tiene suficiente comprensión, calma y fuerza; es por eso que el sufrimiento no lo abruma. Él es capaz de sonreír al sufrimiento porque sabe cómo cuidarlo y ayudar a transformarlo. Necesitamos ser conscientes del sufrimiento, pero retenemos nuestra claridad, calma y fuerza para poder ayudar a transformar la situación. El océano de lágrimas no puede ahogarnos si karuna está allí. Es por eso que la sonrisa del Buda es posible.


Joy  Mudita

martes, 12 de diciembre de 2017

El poder de la resonancia morfológica para cambiar el mundo


Comprender el poder de nuestras acciones

A veces, cuando encuentro pioneros en cierto dominio de cultura alternativa, tengo la sensación de que incluso si están haciendo su trabajo en pequeña escala, tal vez dentro de una pequeña aldea ecológica, una prisión aislada, una sola comunidad en una zona de guerra o pandilla zona, que están haciendo ese trabajo en nombre de todos nosotros. Tengo la sensación de que los cambios que hacen en sí mismos crean una especie de plantilla que el resto de nosotros puede seguir, y hacen en poco tiempo lo que les llevó décadas de esfuerzo y aprendizaje . Cuando veo, por ejemplo, cómo mi amiga "R" tiene, frente a probabilidades casi imposibles, tan profundamente curada por haber sido abusada de niña, pienso: "Si ella puede sanar, significa que millones como ella pueden". también; y su curación allana el camino para ellos ".

A veces lo llevo incluso un paso más allá. Una vez en un retiro de hombres, uno de los participantes nos mostró quemaduras en el pene, el resultado de quemaduras de cigarrillo administradas por un padre de crianza cuando tenía cinco años para castigarlo. El hombre estaba pasando por un poderoso proceso de liberación y perdón. En un instante, percibí que su razón para estar aquí en la Tierra era recibir y sanar de esta herida, como un acto de servicio que cambia el mundo para todos nosotros. Le dije: "J, si en esta vida no logras nada más que sanar de esto, habrás hecho un gran servicio al mundo". La verdad de eso era palpable para todos los presentes.

La mente racional, impregnada de separación, duda de que su curación realmente pueda hacer la diferencia. Dice que solo si de alguna manera se hace público, por ejemplo, se convierte en una historia motivacional, podría tener un efecto en el mundo más allá de la influencia directa de ese hombre. No niego el poder de la historia. Tal vez la curación de J está influyendo a través de mi narración ahora. Sin embargo, las historias son solo uno de los posibles vectores de manifestación de un fenómeno más general. Una de las formas en que su proyecto, su curación personal o su invención social puede cambiar el mundo es a través de la historia. Pero incluso si nadie se entera de ello; incluso si es invisible para cada ser humano en la Tierra, no tendrá menos efecto.


Resonancia Mórfica

El principio que invoco aquí se llama "resonancia mórfica", un término acuñado por el biólogo Rupert Sheldrake. Sostiene como propiedad básica de la naturaleza que las formas y patrones son contagiosos: que una vez que algo sucede en alguna parte, induce a que ocurra lo mismo en otra parte. Uno de sus ejemplos favoritos es ciertas sustancias como la turanosa y el xilitol, que durante muchos años se mantuvieron líquidas de manera confiable, hasta que repentinamente, en todo el mundo, comenzaron a cristalizar. Los químicos a veces pasan años tratando de hacer formas cristalinas de una sustancia; una vez que tienen éxito, es de ahora en adelante fácil, como si la sustancia hubiera aprendido a hacerlo.


     Algo que sucede en algún lugar puede inducir a que ocurra lo mismo en otra parte.

Sheldrake discute la posibilidad de que este fenómeno pueda ser explicado por "partículas de semilla": pequeños trozos de cristal soplados por el viento o llevados en la barba de un químico visitante que encuentran su camino en una solución sobresaturada e inician la cristalización. Entonces, dice, probemos la teoría de la resonancia mórfica poniendo en cuarentena una muestra en un laboratorio filtrado de polvo. Si los cristales aún se forman más fácilmente allí, dice, probaría la teoría de la resonancia mórfica.

Estoy de acuerdo con Sheldrake en que ciertas características del misterio de la cristalización desafían la explicación de la partícula de la semilla y que su experimento lo desaprobaría. No estoy de acuerdo, sin embargo, en que la explicación de la partícula de semilla, si es verdadera, invalide la explicación del campo mórfico. Todo lo contrario: el principio general de la resonancia mórfica se refiere a si el vector de su transmisión es o no polvo de cristal. Si el experimento de cuarentena funciona, también se podría exigir que esté blindado electromagnéticamente, ya que la 'semilla' podría ser una vibración electromagnética. Y puede haber influencias que ni siquiera conocemos. Sheldrake parece querer separar la resonancia mórfica de cualquier tipo de causalidad directa, pero ¿y si todas estas influencias causales no son alternativas a la inducción del campo mórfico, sino más bien ejemplos de cómo opera ese campo? Aquí tenemos la oportunidad de expandir el reino de la materia para incluir las propiedades del espíritu, en lugar de apelar a algo extra-material, a fin de otorgar inteligencia en un mundo material muerto.


Reimaginando Causa y Efecto

En una línea similar, puede muy bien ser que, a través de otros que lo escuchan, nuestras transformaciones personales, relacionales o locales puedan tener un significado global. También puede ser a través del efecto dominó de personas cambiadas que cambian a otras personas. Estos son ambos mecanismos de transmisión, de causa y efecto, que nuestras mentes condicionadas por la separación pueden aceptar. Lo que tenemos problemas para aceptar, sin embargo, es que el efecto de nuestras acciones no depende de estos mecanismos, que son meramente medios para la implementación de una ley metafísica general. Incluso si nadie se entera de tu acto de compasión ; incluso si el único testigo visible es una persona moribunda, el efecto no es menor que si alguien hace una función documental al respecto.

No estoy sugiriendo que, por lo tanto, repudiamos los medios convencionales para la propagación de nuestro trabajo. Estoy abogando por un tipo de confianza en el significado de todo lo que hacemos, incluso cuando nuestra visión no puede penetrar en los caminos misteriosos y serpenteantes a través de los cuales nuestras acciones llegan al mundo más amplio.

    ¿Podría ser posible que gente cambiada pueda cambiar a otras personas?

Hay un tipo de falta de sentido en los actos más bellos. Los actos que cambian el mundo más profundamente son aquellos que la mente de separación no puede comprender. El libro puede llegar, el documental del proyecto de consolidación de la paz podría venir, pero generalmente, primero debe haber una latencia, un tiempo de hacer algo por sí mismo, un momento de enfoque interno en el objetivo y no el objetivo meta. La magia viene de ese lugar. A partir de ahí, fluyen las sincronicidades; no hay sentido de forzar, solo de participar en un acontecimiento más grande que parece tener una inteligencia propia. Apareces en el lugar correcto, en el momento correcto. Usted responde a las necesidades prácticas.

¿Puedes creer que cambiar el orinal de una anciana puede cambiar el mundo ? Si lo haces para cambiar el mundo, no lo hará. Si lo haces porque necesita que le cambien la bacinilla, entonces puede hacerlo.

Hace muchos años, Patsy, mi esposa en ese momento, era agente de bienes raíces. La madre de su cliente, la señora K, tenía una enfermedad terminal y vivía en una casa abandonada a las afueras de la ciudad. Un día, Patsy fue a la casa a tomar algunas medidas y encontró a la Sra. K tirada en el piso con su propia orina y excrementos, incapaz de levantarse. Patsy pasó una hora limpiándola y le dio la sopa de huevo que había comprado para su propio almuerzo: la única comida nutritiva que la Sra. K había tenido durante mucho tiempo, ya que su hijo tenía dos trabajos y vivía a una hora de distancia. La Sra. K murió poco después y un día después la casa cedió como si se hubiera mantenido unida por los hábitos y recuerdos de la Sra. K.

En ese momento, Patsy nunca imaginó que esta respuesta humana básica a una mujer necesitada podría o podría cambiar el mundo. No pasó por su mente en absoluto, ni debería haberlo hecho. Su decisión de ayudar fue la elección entre la compasión y las exigencias prácticas de su apretada agenda. Parte de su mente era parlotear, "Simplemente llama a la policía, vas a extrañar tus otras citas, esta no es tu responsabilidad, ¿qué importa?" Pero en cierto nivel, sabía que sí importaba. Muchas voces nos cabildean para olvidar el amor, olvidar la humanidad, sacrificar el presente y lo real por el bien de lo que parece más práctico. Aquí yace la medicina de la desesperación: al evacuar nuestras ilusiones de practicidad, nos reconecta con las necesidades actuales y permite esos actos absurdos e imprácticos que generan milagros.


    Haz algo por su propio bien; centrarse en la meta y no en la meta meta.


Reconociendo tu impacto

lunes, 11 de diciembre de 2017

No estamos aquí para ver si podemos, porque podemos estamos aquí


No hay nada en la vida que tenga más poder que la confianza, ésa que no da paso a la duda, ni permite que la incertidumbre la perturbe. Solo tenemos que poner en práctica actuar seguros de que obtendremos los resultados esperados y observar la diferencia de cuando lo hacemos cargados de dudas.

Podemos ser previsivos, podemos cubrir todos los flancos, pero cuando nuestro arco apunta correctamente, la flecha da en el blanco, sin perder mucho tiempo o energías enfocándonos en los alrededores.

No tenemos que probarnos nada, debemos convencernos de que podemos, de que tenemos la capacidad, que tenemos los recursos o podemos generarlos, que tenemos la actitud y que más allá de lo que entendemos tenemos un plan maravilloso que nos presenta oportunidades de crecimiento y evolución constantemente.

¡Claro que podemos! por más cuesta arriba que parezca, por más complicado, por más inexplorado, si creemos que podemos, no hay más opciones. Pero no basta con decir: ¡Sí puedo! Y por dentro estar minado de miedos, con voces contradictorias entre sí, en donde prevalecen mensajes del tipo: 

“Crees tú que puedes, pero en el fondo sabes que no es así”, “Si personas mejore dotadas no lo han logrado, qué te hace pensar que tú lo harás”, “Hubieses podido hace 10 años, ya sabes que es tarde”, “Si esa no fuese tu competencia, quizás valdría la pena considerarlo”… Y así podemos escuchar miles de mensajes que nos invitan a desistir, a rendirnos, a no intentarlo…

Toma una limitación y conviértela en una oportunidad. Toma una oportunidad y conviértela en una aventura para soñar en grande. -Jo Franz.



Pero el único fracaso que podemos experimentar, ocurre cuando tiramos la toalla antes de la pelea, cuando permitimos que nuestros miedos decidan por nosotros y nos mantengan en una prisión que muchas veces nos hace sufrir, haciéndonos pensar que por más pesar que podamos sentir estando allí, es mucho más segura y confortable de lo que nos puede esperar.

sábado, 9 de diciembre de 2017

Yo Soy, el Yo Soy (THEISMAVISION Trailer)


ULTIMO VÍDEO QUE HEMOS CREADO, ESPERO QUE OS GUSTE


TRAILER REALIZADO PARA NUESTRO CANAL THEISMAVISON

Bienvenidos mis Amados.

Comenzamos una nueva era de la enseñanza, una nueva era del Hombre, un entendimiento, una comprensión de la Divina Presencia de Dios en nosotros. 



Tema Musical A NEW VISION creado expresamente para este video por nuestro amigo y gran Compositor GUILLERMO CUEVA 



Por su gran regalo contribuye por favor suscribiendote a su canal.
Muchas gracias mis AMADOS

CANAL YOUTUBE DE 
GUILLERMO CUEVA:
https://www.youtube.com/channel/UCwpVu4_b9hDT9W0wj6gxuiw/featured


lunes, 4 de diciembre de 2017

11 rasgos de personas con inteligencia emocional


Por qué algunas personas parecen tener éxito en todo lo que hacen

Últimamente, nuevas formas de describir las interacciones humanas, las conductas sociales y muchas facetas de la psicología han surgido en la escena de las redes sociales. Una de esas descripciones es 'alta inteligencia emocional'.

¿Qué es la inteligencia emocional y por qué la gente que la tiene tiende a tener éxito en todas las áreas de su vida?

"La inteligencia emocional es la capacidad de identificar y administrar sus propias emociones y las emociones de los demás".

Por lo general, se incluyen las siguientes tres habilidades:

1. Conciencia emocional, junto con la capacidad de identificar sus emociones personales y las emociones de los demás;

2. La capacidad de aprovechar las emociones y aplicarlas a actividades como pensar y resolver problemas;

3. La capacidad de regular las emociones, incluida la capacidad de controlar sus propias emociones y la capacidad de animar o calmar a otra persona.

La inteligencia emocional te da la capacidad de sentir verdadera compasión por los demás.
Si se está preguntando si tiene una inteligencia emocional alta (EI) o si está interesado en mejorar su EI para alcanzar metas personales en su vida o carrera, aquí hay once características que las personas con inteligencia emocional comúnmente comparten:

1. No son perfectos

El perfeccionismo tiende a obstaculizar muchas cosas, como terminar tareas y alcanzar objetivos. Esto sucede porque los perfeccionistas tienen problemas para comenzar cosas; postergan, y siempre están buscando la respuesta perfecta cuando generalmente no hay una. Por esta razón, las personas con EI no son perfeccionistas. Ellos entienden que no existe la "perfección" y avanzan. Cuando se cometen errores, aprenden de ellos y hacen los ajustes correspondientes.

2. Entienden el equilibrio entre el trabajo y el juego

Cuando trabajas todo el día y toda la semana, sin darte tiempo, agregas estrés y problemas de salud a tu vida. Esta es la razón por la cual las personas con EI saben cuándo darse un descanso y dedicar tiempo para jugar. En otras palabras, si necesita tiempo para desconectarse del mundo, tómese el tiempo. Desconectarte de la rutina diaria ciertamente reducirá tus niveles de estrés y te hará en general más feliz.

Texto alternativo aquíConseguir un equilibrio entre el trabajo y el juego trae una mayor felicidad a tu vida.

3. Ven el cambio como una parte bienvenida de la vida

En lugar de angustiarse cuando ocurre el cambio, las personas emocionalmente inteligentes entienden que el cambio es parte de la vida. El cambio abarca tanto lo bueno como lo malo, y es mejor aceptarlo que luchar contra él. No tengas miedo al cambio. En cambio, adáptese a los cambios a su alrededor y trabaje con lo que tiene.

4. Son curiosos acerca de los demás

Independientemente de si alguien es extrovertido y ruidoso, o reservado y reservado, las personas emocionalmente inteligentes sienten curiosidad por los demás a su alrededor. Esta curiosidad proviene de ser empático. La empatía es uno de los principales factores que contribuyen a la EI, por lo que no debería sorprender que cuanto más te importen los demás, más curiosidad tengas por ellos.

Texto alternativo aquíLas personas con inteligencia emocional entienden que la clave del cambio es la aceptación.

5. Ellos experimentan empatía

La empatía juega un papel importante en la inteligencia emocional. Daniel Goleman, psicólogo y autor de Focus: The Hidden Driver of Excellence , le dijo a The Huffington Post que la empatía es uno de los cinco componentes de la inteligencia emocional. Explicó en una charla TED  sobre compasión:

Hay un espectro que va desde la completa autoabsorción hasta la empatía y la compasión. El simple hecho es que si nos enfocamos en nosotros mismos, si estamos preocupados, lo cual sucede a menudo durante el día, realmente no nos damos cuenta completamente del otro.

Ser más consciente, en lugar de estar completamente absorto en su propio mundo, siembra las semillas de la compasión, una parte imperativa de EI

6. Conocen sus fortalezas y debilidades

viernes, 1 de diciembre de 2017

Una teoría multidimensional de la mente


La Física Cuántica de la Conciencia

En el debate filosófico, particularmente en la filosofía de la mente, la cuestión de cómo la mente y la conciencia surgen de nuestra materia, o más específicamente, de los procesos neurológicos físicos en nuestro cerebro, ha sido uno de larga data y ha desconcertado a científicos y filósofos por igual. Cuando hablamos o pensamos en la mente, parece natural suponer que está directamente relacionada con nuestro cerebro y nuestro pensamiento consciente, incluidas otras funciones cognitivas. Incluso si, por nuestra experiencia y observación directa, no hay evidencia directa o pista que nos lleve a entender inequívocamente lo que es la mente, intuimos colectivamente que la mente es un fenómeno que está profundamente interrelacionado con nuestra actividad cerebral, y sin embargo es algo más. Pero, ¿qué es este 'algo' más? Esta sola pregunta ha estimulado históricamente algunas teorías interesantes de la mente, junto con varios puntos de vista y debates filosóficos.

La visión más común sobre la naturaleza de la mente en el pensamiento occidental moderno es que la mente es lo mismo que la actividad cerebral y, por lo tanto, la pregunta de "¿y si algo más?" no surge Esta posición materialista en la mente nació de la visión científica clásica y su influencia en el pensamiento moderno. Se llama materialista porque asume que la mente no es más que materia. La idea filosófica que surge de esta visión materialista es reduccionista, lo que significa que asume que fenómenos como la mente y la concienciapuede explicarse reduciéndolos a los procesos físicos y químicos que ocurren en la neurología de nuestros cerebros. Literalmente es una vista aplanada del mundo, ya que reduce todos los fenómenos a la dimensión de la materia, el tiempo y el espacio, que se consideran primarios, de acuerdo con este punto de vista.

La visión materialista es que la mente es lo mismo que la actividad cerebral.


El problema de la mente y el cuerpo

La posición científica dominante se ha convertido en una pared de ladrillos cuando se trata de comprender el fenómeno de la conciencia. El filósofo de la mente, David Chalmers, se refiere a esto como el problema difícil de la conciencia, que es básicamente el problema de explicar objetivamente los estados mentales subjetivos de conciencia en términos de procesos físicos, tal como lo requiere la estricta visión de la ciencia . En palabras simples, ¿cómo explicamos un sentimiento particular que tenemos cuando pensamos en el chocolate, en términos de neuronas que disparan en nuestro cerebro?

Sin embargo, otras posiciones que no se suscriben a esta visión reduccionista de la mente tienden a enfrentar otro problema: el problema del dualismo. Básicamente, si consideramos que la mente está separada del cerebro, esto una vez más plantea la pregunta "¿Qué es la mente?" Y más específicamente, "¿Cuál es la relación entre el cerebro y la mente físicos?". El primero es un pregunta ontológica que pregunta sobre la naturaleza de la mente, mientras que la segunda es epistémica, que intenta comprender la relación de causa y efecto entre el cerebro y la mente y cómo la información y el conocimiento pasan de uno a otro, viendo que son dos cosas diferentes.

La suposición de que la mente es diferente del cerebro, como, por ejemplo, que la mente no es material mientras que el cerebro es material, da lugar al llamado problema mente-cuerpo, que fue abordado por primera vez por el filósofo francés René Descartes, quien dijo: que la mente y el cuerpo son dos sustancias diferentes. Los cuerpos se extienden en el espacio, incapaz de sentir o pensar, mientras que las mentes son sustancias inextensas, que piensan y sienten. Debido a que son dos sustancias diferentes, que pertenecen a lo material y no material, y debido a que no existe un punto de interacción observable entre los dos, no podemos explicar una relación causal entre los dos. Si no podemos dar con una explicación causal, por ejemplo, de cómo nuestros estados mentales internos y creencias dan lugar a la conducta, entonces algunos argumentarán que hablar de la mente sería superfluo.

La mente no es material, mientras que el cerebro es material.


Mente como software y efectos emergentes

A pesar de esta posición aparentemente problemática de la mente y el cerebro que coexisten en alguna forma de relación, la idea se vivió en otras teorías y metáforas. Una de las metáforas más populares, de hecho, es tomada de las ciencias de la computación y la que ve la mente como algo análogo a un software que se ejecuta en la parte superior de un hardware (o wetware) -el cerebro. Este modelo ha sido especialmente útil en psicología y ciencias cognitivas, donde el aspecto no material de la mente se ve como el programa de software y el aspecto material del cerebro se ve como el hardware subyacente.

Otra posición interesante considera la mente como un fenómeno emergente, resultante de las interacciones complejas de los procesos neuronales en el cerebro. Esta posición teórica es no reduccionista y, al mismo tiempo, evita el problema mente-cuerpo porque aunque la mente todavía se considera como algo más que el cerebro, el vínculo de causa y efecto entre ambos puede explicarse en términos de efectos emergentes. . El problema con esta visión, sin embargo, es que todavía considera que la materia (el cerebro) es primaria y la mente y la conciencia como algo que emerge de la materia, en lugar de ser un aspecto fundamental del universo , como el tiempo y el espacio.

La mente como un campo dimensional superior

jueves, 30 de noviembre de 2017

Cómo curarse hablando con su cuerpo


Tus células están escuchando

Cada parte de tu cuerpo tiene su propia conciencia o su propia alma.

Estas palabras transformadoras, habladas por mujeres de medicina indígena, comenzaron mi viaje interior para descubrir la extraordinaria capacidad de curación del cuerpo humano.

Cuando se me presentó esta perspectiva, sufría de un trastorno severo de dolor crónico. De repente imaginé incorporar este concepto en mi rutina de meditación.

Pensé, ¿puede mi cuerpo escucharme ... puedo hablar con él para obtener su cooperación en la curación de esta condición?



¿Puede mi cuerpo escucharme?



El camino a la libertad

Esa noche, después de alcanzar un estado de profunda calma a través de la meditación, encerré mi cuerpo en una conversación sincera, con esperanza, pero sin tener idea de qué esperar. Después de aproximadamente una hora de comunicación enfocada, sucedió algo asombroso.

Mis tejidos comenzaron a responder. El tejido conectivo tiró y estiró las capas de tejido cicatricial. Los nervios se dispararon y mis músculos de la pantorrilla comenzaron a realizar ejercicios de flexión y extensión independientemente de mi control consciente.

A medida que esta respuesta continuaba, uno de mis músculos de la pantorrilla que se había paralizado por la condición neuropática, diagnosticada como Distrofia Simpática Refleja, volvió a la vida a medida que sacudidas eléctricas saltaban por el área.

Mi corazón palpitaba al darme cuenta de que el camino hacia mi libertad de esta condición finalmente había comenzado.

Los nervios se dispararon y mis músculos de la pantorrilla comenzaron a realizar ejercicios de flexión y extensión independientemente de mi control consciente.

Pautas para la curación dinámica

Con experiencia en acupuntura y medicina oriental, yo sabía muy bien cuán frecuente es el dolor crónico en este país y me pregunté qué podrían significar las implicaciones de este fenómeno para muchos otros que estaban sufriendo.

A medida que continuaba progresando con mi condición, organicé mi enfoque en un sistema que podía enseñar a los clientes y cambié mi enfoque profesional a la hipnoterapia.

Al instruir a mis clientes, les explico que es necesaria una práctica regular de meditación para entrenar al cerebro a entrar en los estados de ondas cerebrales alfa y theta. Mientras que en estos estados, la comunicación entre la mente consciente y el cuerpo físico se ve dramáticamente mejorada.


Una práctica de meditación regular es necesaria para entrenar el cerebro.

He descubierto que cuando se comunica, hay tres pasos clave para obtener la cooperación del cuerpo:

miércoles, 29 de noviembre de 2017

18 signos inconfundibles del despertar espiritual


Los síntomas de una mayor conciencia

 Qué significa estar despierto? ¿Cuáles son las características del estado de "vigilia espiritual" o "iluminación"?

Resumiré estas características o signos de despertar espiritual a medida que han surgido de mi investigación. Luego veremos de  dónde  provienen estas características, es decir, trataremos de identificar cómo les genera el estado de vigilia.

Estas características del despertar espiritual son uniformes. Típicamente, las personas permanentemente despiertas experimentan  todas  estas características y usualmente en el mismo grado de intensidad. Esta uniformidad es una de las cosas más sorprendentes que emergen de mi investigación sobre los signos y síntomas del despertar espiritual y enfatiza la validez de ver la vigilia como un estado psicológico distinto.

La única variación significativa es en términos de la   intensidad general de la vigilia. El continuo de estados de vigilia varía de menos intenso a muy intenso. La intensidad de las características de vigilia varía, obviamente, de acuerdo con la intensidad de la vigilia general de una persona. Es decir, si una persona experimenta una alta intensidad de vigilia, obviamente también experimentará un alto nivel de bienestar, un alto grado de quietud mental, una tendencia muy pronunciada hacia el altruismo , una falta muy marcada de identidad grupal, y así en. Lo contrario, obviamente, se aplica a alguien con una intensidad de vigilia más baja.

El significado de la vigiliaLa vigilia es el estado de ser espiritualmente consciente a niveles superiores a la media.
También vale la pena señalar que muchas de las características que voy a resaltar también son comunes a las experiencias temporales de despertar espiritual.

Un mundo nuevo: características perceptuales

La forma más clara en que el despertar espiritual se manifiesta es en términos de la percepción y experiencia diferente de la persona despierta del mundo que los rodea. Uno de los principales signos o síntomas de un individuo despierto es que no perciben el mundo de la misma manera que otras personas. El mundo es un lugar tan diferente para ellos como lo es el mundo de un niño para el mundo de un adulto, o, podría decirse, como el mundo de una persona indígena pre-civilizada es para el mundo de un occidental moderno.

1. Percepción intensificada

En la vigilia, la percepción es vívida y directa. Las personas espiritualmente despiertas ven el mundo de una manera muy infantil, impresionadas por la maravilla, la belleza y la complejidad de los fenómenos que otras personas dan por sentado y no le prestan mucha atención. Uno de los signos del despertar espiritual es que el mundo es un lugar más brillante, fascinante y bello para ellos. En particular, están cautivados por la naturaleza , la belleza del paisaje natural, el cielo y el mar; la extrañeza, la complejidad y la complejidad de los animales, las plantas y otros fenómenos.

Esta intensidad de percepción a veces se experimenta como una  apertura  a la experiencia o, en términos ligeramente diferentes, a una mayor  sensibilidad . Es como si se hubieran eliminado los filtros o se hubieran abierto las persianas y, como resultado, más impresiones  entran en  nuestras mentes y nos afectan con más fuerza. Como hemos visto, la percepción intensificada a veces puede ser abrumadora en las experiencias repentinas de despertar espiritual (como también puede serlo en las experiencias psicodélicas), pero generalmente no es un problema una vez que se establece la vigilia.

La maravilla del mundoLas personas espiritualmente despiertas ven el mundo de una manera muy infantil.

Todas las personas espiritualmente despiertas que entrevisté comentaron sobre esta percepción intensificada. Una persona me dijo que el mundo se había vuelto "más nítido, más real", mientras que a otro le "impresionó lo fresco que parece todo". Otra persona comentó que "los colores parecían más brillantes, más vivos". Otros describieron una sensación de asombro y una nueva apreciación por placeres simples y actividades como caminar , cocinar, comer y simplemente atender a su entorno.

2. Mayor presencia / atemporalidad

Otro síntoma del despertar espiritual es que también trae una percepción diferente del tiempo o, podría decirse, un cambio en la orientación del tiempo. En la vigilia, el pasado y el futuro se vuelven mucho menos importantes, y el presente se vuelve correspondientemente más importante. Las personas despertadas pasan mucho menos tiempo recordando experiencias pasadas o reflexionando sobre eventos pasados, así como pasan menos tiempo mirando hacia el futuro, soñando con futuros eventos o enfocándose en metas futuras. En cambio, se centran en su experiencia actual , en el entorno en el que se encuentran, las personas con las que están y las sensaciones e impresiones que están teniendo. Para algunas personas, este aumento de la presencia conduce a un sentido de la  expansividad de tiempo. El tiempo parece abrirse de algún modo, ralentizarse o incluso desaparecer todos juntos. Este signo de despertar espiritual es el sentido de lo eterno ahora que a veces es descrito por los místicos, cuando el pasado, el futuro y el presente se funden en uno.

En definitiva, el pasado y el futuro son conceptos creados por la mente humana. En realidad nunca  experimentamos  porque nuestras mentes y cuerpos están siempre en el presente. El pasado y el futuro solo existen en el pensamiento, mientras que el presente  no  existe en el pensamiento.

Un cambio en la orientación del tiempoEl tiempo parece abrirse de algún modo, ralentizarse o incluso desaparecer todos juntos.
Además, nuestra percepción lineal normal del tiempo es una construcción mental generada por nuestro fuerte sentido del ego. Cuanto más débil se vuelve nuestro sentido del ego, más tiempo lineal parece desvanecerse. Nuestra percepción del tiempo se ralentiza y se expande, y finalmente desaparece en el ahora.

3. Conciencia de 'Presencia' o una energía espiritual omnipresente

Cómo cambiar tus creencias realmente cambia el mundo que te rodea


El cambio comienza dentro de ti

Siempre noto un error básico cuando escucho a la gente hablar sobre la esperanza de un cambio en el mundo. Es la idea de que vemos la noción de cambio como algo que sucede fuera de nosotros, impulsado por un grupo sin rostro de científicos, inventores y líderes de élite que presentan una idea revolucionaria que marcaría al mundo un rumbo diferente.

La falla de esta noción es que proviene del mismo molde que dio forma al problema en primer lugar, la separación . Sentimos que estamos separados de todas las atrocidades que ocurren en diferentes rincones del mundo; separarse de los tratos globales sombríos hechos en interés de unos pocos; separado del maravilloso trabajo realizado por pacificadores desinteresados ​​y voluntarios; separado de las manos ensangrentadas de nuestras generaciones anteriores y los problemas de las próximas generaciones.

Pensamos que somos indefensos, inocentes e impotentes frente a todo esto y que el cambio que esperamos "tiene" que venir de otros, individuos, colectivos o naciones.

El dolor de la separación

Cuando miramos el mundo exterior, constantemente vemos problemas. Vemos problemas del mundo real como la superpoblación, la crisis energética, la escasez de agua, la destrucción de nuestro medio ambiente, los riesgos para la salud, etc. También vemos patrones de comportamiento degenerativos y autodestructivos como la avaricia , el materialismo, la locura, el consumo excesivo y la desencanto general con el mundo y el universo. En resumen, vemos al hombre moderno como alguien que ha perdido su alma y desconectado de su espíritu y del mundo natural.

Separación de problemas externosCuando miramos el mundo exterior, constantemente vemos problemas.

Cuando lo piensas, de hecho, todos estos problemas que vemos están enraizados en la separación. La humanidad parece estar fuera de curso porque nos hemos separado de nuestra sabiduría ancestral, de nuestro encanto con el universo mágico, de nosotros mismos, de nuestro ser. Cada vez más, hemos arraigado en nosotros la falsa idea de la libertad individual a costa del bienestar de la comunidad. Sentimos que tenemos la libertad de estar separados de nuestra comunidad y asuntos globales que afectan a millones. Entonces el tema recurrente es la separación.

Llevando adentro hacia afuera

En otro nivel, no vemos que nuestro mundo exterior, con todas sus bendiciones y problemas, es simplemente una proyección de nuestro mundo interno, tanto individual como colectivamente. Las guerras, las atrocidades, la destrucción ecológica y la inquietud no son más que una proyección de lo que sucede internamente, en un nivel psíquico más profundo.

El estado del mundo en el que nos encontramos no es más que el estado en el que nos encontramos internamente, a nivel colectivo . Una vez más, sentimos que hay una separación entre nuestra realidad interna y externa que básicamente no es más que una mera ilusión. En una nota positiva, el buen cambio que estamos empezando a presenciar también es un reflejo de nuestro cambio naciente en la conciencia, primero en una escala individual, luego colectiva.

Reprogramando tu realidad

Siento que la idea de trabajar es que antes de esperar cambios masivos a las aflicciones que vemos en el mundo que nos rodea, debemos comenzar a experimentar cambiando la realidad inmediata que nos rodea, equipados con la idea de que podemos doblegar nuestra realidad personal cambiando la forma en que enfrentamos el mundo e interactuamos con él. Como dice la cita icónica de Gandhi:

Se el cambio que quieres ver.

Podemos cambiar el mundo Tenemos el poder de transformarnos a nosotros mismos y al mundo que nos rodea.

Comenzamos a cambiar nuestra realidad no obteniendo nada nuevo sino liberando y soltando años de condicionamiento y creencias autolimitantes. Aquí hay algunas creencias que deberíamos comenzar a adoptar, mientras dejamos de lado todo lo contrario, si realmente queremos comenzar a ver el cambio que sucede a nuestro alrededor:

1) Eres siempre parte de la ecuación de la vida

Cuando nos sentimos desconectados perdemos nuestro poder real . Ese poder es la sensación de ser uno con la vida, de ser una parte integral de la ecuación. Una vez más, la "enfermedad" humana es que nos sentimos separados de las corrientes de nuestra vida e impotentes ante ellas.

Cuando nos realineamos con la creencia de que somos parte de todo el ecosistema de la vida con sus sutilezas y su magia, creamos una poderosa convicción interna que nos permite confiar y tener fe en lo que está sucediendo. Este es el ingrediente mágico para mantenerse en sintonía con nuestro mayor potencial y desbloquear los obstáculos que nos impiden avanzar y cambiar nuestra realidad.

2) Puedes potenciarte para ser el cambio que quieres

Estamos inmersos en un sistema que está programado para quitarnos el poder y nos condiciona a creer que el cambio ocurre fuera de nosotros. Sin embargo, cuando escuchamos más de cerca nuestro corazón, nos damos cuenta de que este empoderamiento o desempoderamiento solo está en nuestras manos. Si nos permitimos ser derribados por la maquinaria del sistema, entonces eso es lo que creamos.

Liberando creencias autolimitantesCambiamos nuestra realidad al soltar el condicionamiento y las creencias autolimitantes.

Si, por otro lado, nos hacemos cargo de nuestra vida y nuestro destino y nos alentamos con la idea de que solo nosotros tenemos el poder de hacer el cambio, estamos cambiando las tornas del sistema. Comenzamos a ser corazones libres y pensadores libres. Los grilletes ya no nos unen porque nos convertimos en dueños de nuestro propio destino .

3) Eres cocreador de tu propia realidad

Es una verdad simple pero poderosa realmente. Tú eres el co-creador de tu propia realidad. Mire su vida, el estado en el que se encuentra ahora, ya sea bueno o malo. Tuviste una gran influencia para crear todo eso, ya sea que seas consciente de ello o no. Como somos agentes en nuestra propia vida, tomamos decisiones, interactuamos, soñamos y actuamos, sin lugar a dudas somos cocreadores de nuestra propia realidad. Cuanto más nos pongamos al día con la idea y la tomemos conscientemente, más podremos co-crear y cambiar positivamente nuestra vida.


4) La curación es perder el sentido de la separación y el miedo

martes, 28 de noviembre de 2017

COMO EVOLUCIONAS CADA 7 AÑOS


Cada 7 años tu cuerpo, mente y espíritu evolucionan sin parar, leete este post para saber como evolucionas cada siete años y como vas cambiando y perfeccionadote como ser humano.

¿Eres la misma persona ahora que eras hace quince años? De hecho, eres la misma persona que eras hace apenas siete años?

La mayoría de nosotros hemos escuchado el viejo dicho de que todas las células del cuerpo se cambia en un período de siete años; pero la investigación reciente ha descubierto hechos de mucho más importancia para nosotros como seres humanos. Esto se refiere a los cambios emocionales, físicos y mentales que parecen ocurrir en intervalos aproximados de siete años. Por supuesto no hay límites fijos y por lo que uno puede lograr estos niveles de madurez en cualquier período de nuestra vida. así que lo que sigue son simplemente los cambios generales que usted puede encontrar.

Rudolph Steiner , el gran maestro de la antroposofía, dijo que los ciclos de siete años continúan durante toda la vida, y son de la mayor importancia para los médicos, profesores, psiquiatras y las ciencias sociales. Sin algún puñado de estos cambios es difícil para cualquier persona a entender la relación de cualquier individuo con su entorno. Así que he tratado de resumir lo que Steiner y otros han dicho sobre los ciclos.

Antes de que se inicie la definición, creo que es importante decir que, como seres humanos, de hecho, como cualquier forma de vida, somos criaturas de grandes polaridades. O como el filósofo Erwin Goodenough dijo: “Un libro sobre el amor, la lealtad o la justicia ganaría poco pero la pedantería por comenzar con una definición concisa del término. Solamente se describen los diversos elementos conflictivos asociados con tales palabras podemos finalmente llegamos a un sentido que incluye estas complejidades; para los asuntos importantes que nos entendemos, no como simplificamos, pero a medida que toleramos la paradójica. ”

Una de las grandes paradojas de nuestra vida son que constantemente pasamos por esas enormes tales cambios masivos todos los días. Diariamente se pasa a través de un cambio extraordinario que a menudo damos por sentado tanto echamos de menos la maravilla de ella. El cambio se produce entre el sueño y la vigilia. Para la mayoría de nosotros es estar despierto cuando más plenamente sentimos. En comparación con esto de dormir es un período durante el cual perdemos ninguna conciencia enfocada de ser un individuo, y nos hundimos en lo que generalmente se llama pérdida del conocimiento – la falta de conciencia personal.

Esta oscilación entre la vigilia y el sueño se puede ver como los extremos dentro de las posibilidades de nuestra experiencia. Sueño y la vigilia son las polaridades, los polos norte y sur de lo que podemos enfrentar. En un sentido muy real, podemos decir que no hay nada más allá de lo que se incluye en esas polaridades. Pero hay una enorme diferencia entre la experiencia de vigilia y la experiencia de sueño sin sueños. Sí, uno puede tener una experiencia de lo que se considera la inconsciencia profunda. En la vigilia tenemos una sensación de tiempo, de estar en una localidad, de la separación e incluso el aislamiento. Pero en el otro extremo de la polaridad que tenemos un sentido de atemporalidad y no-localidad. Lo que era un sentido de sí mismo se funde en un océano de conciencia.

0-7 AÑOS


Uno de los más importantes de estos ciclos es el primero, desde el nacimiento hasta los siete años de edad. Su importancia radica en el hecho de que es el principio de todo, la base sobre la que se construirá la estructura posterior. Nacimiento da vida individual a un cuerpo infantil. Incluso al nacer, este pequeño ser que ya tiene su potencial dado de la inteligencia, la creatividad y la personalidad. Pero este potencial tiene que llegar a un acuerdo con su entorno, lo que incluye su propio cuerpo. En un ser humano que no podemos tener conciencia y sin conciencia; no podemos tener a pensar sin las herramientas de pensamiento tales como el lenguaje, conceptos o ideas. Así que durante nuestros primeros años nos mueve en gran medida por los instintos de hambre, necesidad de amor, protección y apoyo, junto con el dolor y el impacto de nuestro medio ambiente.Todo esto mientras se acumulan las estructuras internas, mentales que en los últimos años nos permitan pensar, de sentir, y ser conscientes de nosotros mismos como un individuo.

Uno de los más importantes de estos insumos es el de las respuestas de comportamiento inconscientes que aprendemos. Desde el momento en que se nace, tal vez incluso antes de eso, usted está aprendiendo o no está presionado sobre vosotros, las respuestas a lo que está experimentando. La cultura que nace en un enorme conjunto de respuestas de comportamiento ya hecho. Por ejemplo, un aborigen australiano podría responder fácilmente a un enorme vivir grub / oruga por comerlo. Esta sería una respuesta de comportamiento muy difícil para la mayoría de los europeos del norte o los estadounidenses. Como los bebés nos enteramos de todo, desde si usted responde a la oportunidad de miedo o impaciencia; a amar por el miedo de calor; a la alimentación como un glotón o con apetito saludable.

Al nacer no es un sistema físico y glandular muy diferente que en años posteriores. Para empezar los órganos amorosoes no se han desarrollado, es decir, las respuestas a las relaciones amorosoes y la sensación son muy global. También el timo es muy grande y en años posteriores se hace más pequeño. Se ha dicho esto, en estos primeros años, el niño da una respuesta muy primitiva a la verdad, bien y mal, y lo que más tarde se convertiría códigos morales. Así que el niño se desarrolla lentamente un sentido real de la moral social.

Pero algo tan misterioso que nos sucede durante esta primeros siete años que una vez hecho nunca se puede deshacer. La Iglesia Católica Romana reconoce esto diciendo que si pueden tener los primeros siete años de vida de un niño, que es todo lo que necesitan para asegurar una influencia de toda la vida. Napoleón también observó que a medida que la rama se dobla, por lo que el árbol crecerá. Esto se confirma al ver los casos de niños que se han perdido y criado por los animales durante estos años de formación. Incluso con la recomendable enseñanza que nunca aprenden a convertirse en un auto de la personalidad consciente tal como la conocemos.

El tiempo es un misterio para ellos, ya pesar de su tamaño y la función del cerebro es normal, nunca se acercan a las capacidades habituales que la educación da a las mujeres y los hombres modernos. Así, en el primer ciclo se pasa a través de un increíble proceso de aprendizaje. Esto incluye movimientos motores, el habla, la relación con nosotros mismos y con nuestro entorno. Y eso significa que el aprendizaje de una gran cantidad de lo que es útil, entretenida o perjudicial; acerca de lo que las respuestas que recibimos de los demás, y el desarrollo de hábitos de respuesta que pueden ser difíciles de cambiar en los últimos años. Aprendemos un sentido de conciencia personal y nos movemos hacia convertirse en un individuo. En otras palabras, aprendemos a decir “yo” y saber lo que queremos decir.

El aprendizaje de la lengua es como un programa de ordenador de gran alcance que nos da la capacidad de desarrollar una conciencia de identidad y auto. Esto se muestra de nuevo por los niños criados por animales. El lenguaje también añade limitaciones que podemos superar si los reconocemos.

Steiner también dice que durante esta primera etapa de desarrollo de las fuerzas internas en desarrollo están trabajando para transformar el cuerpo del niño de uno que fue heredado de los padres, a una que representa la personalidad completa del niño. Vea los niños animales.

Algo menudo pasado por alto sobre las etapas del crecimiento son los de edad emocional.
De cero edad somos completamente dependientes de la persona amada para nuestras necesidades, físico, emocional y social. Gran ira, los celos o el dolor se sienten si el ser querido se refiere a cualquier otra persona, se pierde, o amenaza con irse. Si no maduramos más allá de esta edad emocional, en la edad adulta esta enorme sensación reacción puede también ser sentido en un momento de la retirada emocional de la pareja, incluso si no hay ninguna señal de ellos retirar físicamente.

En el lactante y el niño pequeño hay un deseo de amor incondicional y la necesidad de estar siempre con el ser querido. En un adulto con este nivel de amor, el amor puede ser una parte de la relación, pero la necesidad principal es una conexión en condiciones de servidumbre. Esto a veces se siente como una necesidad de contar con la persona amada que desea tanto, o tan desesperadamente, como quiera / necesite. Posiblemente el mayor temor, que puede desencadenar un gran enojo o un enorme deseo de aplacar o ganar el amor, es la amenaza o el miedo a ser abandonado.


7-14 AÑOS

El segundo ciclo, de siete a catorce, continúa este crecimiento. Los conceptos y la asociación de ideas y emociones que se iniciaron en el primer ciclo comienzan a ser descubierto por el niño. Los cambios físicos también preparan la personalidad cada vez mayor para la siguiente etapa. La glándula timo disminuye rápidamente de tamaño, lo que permite el desarrollo de un sentido de responsabilidad bien y el mal, y social. Una muestra de este crecimiento físico y psicológico es la perdida de los dientes de leche y la aparición de los dientes adultos. Esto marca una entrada a una nueva madurez.

El niño ha aprendido, con la llegada de sus conceptos y emociones en desarrollo, para crear un mundo interior propio. Es un mundo de héroes, el peligro y la imaginación vívida. A medida que el timo se desvanece, y los órganos amorosoes a desarrollar, la personalidad se desliza en el turbulento mundo de la pubertad y la adolescencia.

A veces es ya evidente, incluso desde el ciclo anterior, la dirección del interés y la actividad del niño se llevará en la madurez. Aunque para el muy observador esto podría ser visto en muy primeros años, se hace más evidente a medida que uno se acerca a la pubertad.

En toda una época de expansión interna. Usted comienza a experimentar y poner a prueba las habilidades en el sentido más amplio del mundo exterior. Usted puede aprender a compartir e interactuar, el control de los instintos anteriores en favor de la dinámica de grupo. Los hábitos aprendidos en el primer período son ahora parte del carácter del niño en crecimiento.


14-21 AÑOS

El sorprendente secreto de la auto-motivación


Hay personas que tienen facilidad para motivarse, para hacer lo que se proponen. Otras, en cambio, tienden a dejar las cosas a medias, para otro día o simplemente no las empiezan. Pues existe un modo de terminar con esa rutina: se puede aprender a auto-motivarse.

La neurociencia ha descubierto la fuente extraordinariamente simple para la auto-motivación sin fin. Podemos hacer cualquier cosa que establezcamos en nuestras mentes. Pero a veces puede parecer que nuestros cerebros están trabajando contra nosotros, cuando se trata de lograr nuestros objetivos.



Un ciclo de conducta incapacitante

 
Los planes para aprender una nueva habilidad, ponerse en forma, o para ahorrar dinero y comenzar un negocio, siguen siendo empujados hacia atrás con la esperanza de que tu futuro yo se encargue de ello algún día. Este “dejar para mañana lo que puedes hacer hoy” tiene un nombre, a esta acción se la conoce como procrastinar. Que no es otra cosa que aplazar-te las cosas a ti mismo. De hecho, en la psicología, la dilación se clasifica como una forma de auto-sabotaje.

Pero hay buenas noticias. Mientras que aprender a ser una persona motivada puede parecer difícil, la solución potencial es notablemente simple, de acuerdo con la neurociencia cognitiva.

En sus conclusiones, un profesor de psicología de la Universidad de Harvard, Ron Siegel, sugirió que la clave para conseguir la motivación se reduce a esto: llevar el optimismo y la diversión de nuevo a primera línea. Esto suena evidente, ¿verdad?



¿Por qué procrastinamos?


Según la investigación, la razón por la que postergamos nuestras ambiciones radica en nuestra psicología primitiva: Nuestros cerebros modernos todavía están conectados al antiguo propósito evolutivo de sobrevivir en un ambiente peligroso. Hace más de un millón de años, más o menos, desarrollamos estructuras neuronales especializadas que sintonizaron selectivamente a las señales de peligro.

Así que, cuando llega el momento de crear y ser productivos, en lugar de centrarnos en los aspectos placenteros y gratificantes de la obtención de nuestros objetivos, nuestros cerebros se centran en la ansiedad y el miedo que viene junto con hacer algo nuevo.

Entramos en modo de supervivencia y rechazamos situaciones potencialmente incómodas. De hecho, el optimismo y la diversión son conceptos relativamente nuevos para nuestro cerebro, evolutivamente hablando. Sin embargo, hay algunos métodos extremadamente fáciles que puedes hacer para que la creación y el logro de tus sueños no te tomen tanto esfuerzo y te resulte más satisfactorio.



Inclina la escala a tu favor


Siegel sugiere una manera sencilla de saltar de una rutina a la auto-motivación, se trata de escribir una lista y obtener las alegrías de hacer algo para compensar los dolores iniciales de empezar. Es decir, prémiate por hacer algo que no te apetecía tanto, no llenes tu día solo de responsabilidades. Dicha lista debe ser simple, de dos columnas de pros y contras.

¿No te apetece hacer algo que debes y te das cuenta de que se llena la columna de contras, y en la de pros sólo está un “tengo que hacerlo”? ¡Pues añade pros! “Cuando termine iré al parque, quedaré con unos amigos, ya no tendré que pensar en ello más…”. Puede parecer sencillo, incluso infantil, pero, este ejercicio ayudará a tu mente a aprender a enfocarte en lo positivo, y a saber motivarte para llegar a tus objetivos, para no desfallecer en el camino.

Si bien este método es eficaz en sí mismo, el siguiente paso es lo que realmente impulsa esta técnica, la visualización: Visualiza una experiencia de cuerpo completo.

Al escribir tu lista, realmente trata de visualizar y evocar los sentimientos precisos y sensaciones que tu objetivo te traerán. Siente la alegría por el trabajo realizado, por el premio que te aguarda, por poder eliminar ese punto de tus quehaceres.

Si tu objetivo es seguir una dieta más saludable, por ejemplo, trata de sentir cómo te sentirás con el resultado. Piense en cómo tendrás más energía, o mejor piel, o cómo te protegerás de la enfermedad cardíaca.


Disfruta del proceso


Mentalmente caminar a través del proceso de éxito, y las alegrías y beneficios que trae, puede enseñar a tu cerebro a ser una persona motivada, a no dejarse vencer por la pereza o el miedo. Continuando con el ejemplo anterior, aprende a disfrutar de cada paso, i más en las metas a largo plazo. Siéntete orgulloso al pasar un día con tu alimentación saludable, festeja la primera semana, los primeros 10 días. ¡Piensa en que cada día que sumas, es un nuevo récord para ti!



Recompensa tu progreso

sábado, 25 de noviembre de 2017

Yo Soy, el Yo Soy (INSTRUCCIÓN PARA LOS ESTUDIANTES)


ULTIMO VÍDEO QUE HEMOS CREADO, ESPERO QUE OS GUSTE Y OS AYUDE.

PARA LOS ESTUDIANTES QUE RECIBAN ESTA INSTRUCCIÓN.

Todo parece tender a atraer el Poder hacia el Centro más alto, y una afirmación sabia es: «¡Dios mio! “¡Magna Presencia YO SOY” Vela porque la energía de mi cuerpo sea equilibrada perfectamente por toda la mente y el cuerpo».
«¡Dios mío! Procura que esta persona, lugar o condición sea armoniosa en acción aquí, ¡ahora mismo!».




SI QUIERES SUSCRIBIRTE, PINCHA EL SIGUIENTE ENLACE:
https://www.youtube.com/user/TheIsmavision

SI QUIERES RECIBIR NOTIFICACIÓN CUANDO SUBAMOS UN NUEVO VÍDEO,
HAZ CLIC EN LA CAMPANA QUE SALE A LA DERECHA DEBAJO DE CADA VÍDEO

viernes, 24 de noviembre de 2017

Flores del Árbol de la Vida


Dirige tu atención hacia la Presencia en ti, que es consciente de estas palabras.

Ahora hazte la pregunta: "¿Dónde está ubicada la Presencia, que es consciente de estas palabras y estos pensamientos?" Haz esta determinación en base a tu propia experiencia en este mismo momento, no en base a lo que has leído en los libros. Y puede que tengas una primera respuesta que te diga que esta Presencia se encuentra en la cabeza en alguna parte. Ahora echa un vistazo a esta primera respuesta. Verás que esta primera respuesta es un sentimiento, una sensación localizada en la cabeza o en el pecho o en otro lugar. Esta primera respuesta es una sensación, una localización, una ubicación en el cuerpo.

Ahora, eso que aparece, la respuesta, la localización, la sensación, parece estar localizado, pero hazte la pregunta: "¿Dónde está ubicada la Presencia, en la que aparece la sensación localizada?" Si la sensación está localizada ¿significa eso que la Presencia está localizada? Reflexiona sobre esto en base a tu experiencia. En otras palabras, "¿Cómo sé que esta Presencia que llamo "yo" está localizada?"

Encuentra la respuesta por ti mismo. No dejes que yo te diga cuál es la respuesta. Lo que yo te diga no tiene ningún valor. Lo que encuentras por ti mismo, lo que descubres de primera mano es lo que tiene valor. Si decides que esta Presencia está localizada, esa es tu decisión en base a tu experiencia. Es sólo tu experiencia la que toma la decisión. Mi consejo es: compruébalo, una y otra vez, hasta que llegues de una manera u otra a una convicción sólida en cuanto a si, en base a tu experiencia, esta Presencia que tú eres, está localizada o no.

Ahora puedes decir: "No lo sé". Me parece justo. O puedes decir: "No lo sé, pero otra gente lo sabe". Eso no me parece justo, porque ¿cómo pueden ellos saber mejor que tú donde está localizada tu Presencia? Solamente tú conoces tu Presencia. Ellos conocen su Presencia, suponiendo que su Presencia es diferente a la tuya, pero no conocen la tuya. Así que no tienen verdaderamente nada que decir en cuanto a donde está localizada tu Presencia. Yo no tengo nada que decir en este asunto. Por eso no quiero decirte nada. Por eso te sugiero que lo averigües por ti mismo. Se llama libertad.

Tienes que entender el peso de la presión del grupo, el peso del falso conocimiento, o el conocimiento acumulado de generación en generación, que te ha sido transmitido, a través de tus genes, a través de tu educación, a través de tus relaciones. Eso no significa que sea cierto. El hecho de que el conocimiento te ha sido comunicado, impreso en ti, no significa que sea cierto.

Tú eres el guardián del verdadero y falso conocimiento. Tú eres el juez final de la verdad. Ese es el significado esotérico del "juicio final", porque tú eres la verdad. Como dijo Al-Hallaj, "Yo soy la verdad". Lo mataron por decir eso.

No puedes encontrar la localización de esta Presencia, que está oyendo estas palabras en este mismo momento. Nadie puede. Y si nadie puede, tal vez significa que esta muy simple Presencia es no-local. No-local significa que no es el producto de este organismo o esta carne. Es más como una propiedad de la totalidad, del cosmos — si vemos el cosmos como la creación de Dios, como el cuerpo de Dios. Es una propiedad más, una cualidad más de ese poder que creó el cosmos.

La Presencia, es un nombre más para lo Último, lo Supremo.

La Eternidad de la Naturaleza


Paul Cézanne dijo: "Todo se desvanece, se desmorona, ¿no es así? La naturaleza es siempre la misma, pero nada en ella nos parece que dure. Nuestro arte debe representar la emoción de su permanencia, junto con sus elementos, la apariencia de todos sus cambios. Nos debe dar una idea de su Eternidad."

Esa declaración debe ser una de las expresiones más claras y profundas de la naturaleza y el propósito del arte en nuestra época. ¿Qué quiso decir Cézanne, estando delante de una montaña, el Monte de Santa Victoria, una de las estructuras más sólidas y duraderas en la naturaleza, cuando dijo: "Todo se desvanece, se desmorona..."?

Cézanne se refería al acto de ver. No percibimos un mundo fuera de la Consciencia. El mundo es nuestra percepción del mundo. No hay evidencia de que haya un mundo aparte de su propia percepción, aparte de la Consciencia. Lo visto no puede separarse del ver y el ver no puede separarse de la Consciencia.

Un objeto sólido no puede aparecer en la Consciencia más de lo que un objeto sólido puede aparecer en el pensamiento. Sólo un objeto que está hecho de materia podría aparecer en el espacio. Sólo un objeto que está hecho de mente podría aparecer en la mente. Y sólo un objeto que está hecho de Consciencia puede aparecer en la Consciencia. Y como todo aparece en última instancia en la Consciencia, todo es, en último análisis, hecho de Consciencia.

Cuando decimos que percibimos un objeto, queremos decir que ese objeto aparece en la Consciencia. Es una percepción que aparece en la Consciencia. Si cerramos los ojos por un momento, la percepción anterior se desvanece por completo. Si reabrimos los ojos aparece una nueva percepción. Aunque pueda parecer que es el mismo objeto el que reaparece, es en realidad una nueva percepción.

Si repetimos este proceso, aparentemente mirando al mismo objeto durante un período de tiempo, la mente va a comparar las diversas imágenes o percepciones y concebir un objeto sólido que aparentemente ha perdurado a lo largo de la aparición y desaparición de las percepciones, y que existe en el tiempo y el espacio, independientemente de la Consciencia que lo percibe.

Este mismo concepto aparecerá y desaparecerá en cualquier otra percepción. Y con el siguiente pensamiento, se concibe un sujeto, un veedor, que supuestamente ha tenido varias vistas diferentes del objeto aparente y que estuvo supuestamente presente antes, durante y después de su aparición.

En este caso tanto el objeto como el veedor, que son concebidos como existentes por sí mismos, independientes del pensamiento que los piensa, son conceptos.

Este objeto y su sujeto, el veedor, son en realidad simple y solamente ese mismo pensamiento que los ha concebido. Y con el fin de concebir un objeto que exista y perdure en el tiempo y en el espacio, el tiempo y el espacio mismos tienen primero que ser concebidos, con el fin de albergar a estos objetos. Del mismo modo, el tiempo y el espacio en sí no son otra cosa que el mismo pensamiento que los ha concebido.

Sin embargo, aunque esta capacidad de la mente de concebir un objeto y su correspondiente sujeto es útil, no refleja un modelo preciso de experiencia. Nuestra experiencia real es que una percepción desaparece totalmente antes de que aparezca la siguiente percepción. Es en este sentido que, como decía Cézanne, todo "se desvanece" de momento a momento.

La aparente experiencia de un objeto sólido se disuelve en esta comprensión, y es sustituida por la comprensión de que nosotros en realidad experimentamos una serie de percepciones insustanciales, fugaces. Es en este sentido que "todo se desmorona". Dicho esto, también tenemos la intuición profunda de que algo, que Cézanne llama "naturaleza", perdura.

¿De dónde viene esta sensación de perdurabilidad o permanencia? ¿De dónde obtiene Cézanne el conocimiento de que, "La naturaleza es siempre la misma", dado que ya ha reconocido que, "Todo lo que vemos se desvanece, se desmorona"?

Como seres humanos somos sólo una parte de la naturaleza como la montaña que Cézanne estaba mirando. El cuerpo/mente/mundo es un sistema integrado. Por lo tanto, la exploración de la llamada esfera interna y subjetiva de nosotros mismos y la llamada esfera externa y objetiva de la naturaleza debe, en última instancia, conducir a la misma Realidad. La naturaleza y el hombre son parte de un sistema integrado y por lo tanto deben compartir su Existencia. Su Ser debe ser compartido.

Mirando primero el aspecto objetivo, Cézanne reconoce que el sentido de perdurabilidad o de permanencia en la naturaleza no puede venir de "la apariencia de todos sus cambios", porque "nada en ella nos parece que dure". Él implícitamente reconoce que un "objeto" es un concepto derivado de una serie de percepciones insustanciales y fugaces, pero que cada una de esas percepciones tiene una Realidad compartida. Esta Realidad es expresada por (pero es independiente de) cada una de esas apariencias.

En su declaración de que "La naturaleza es siempre la misma, pero nada en ella nos parece que dure", hay tres elementos. Está la Realidad o Existencia de la naturaleza, que es "siempre la misma". Está la apariencia de la naturaleza, en la que "nada dura". Y está el "nosotros", es decir, la Consciencia, que es consciente de las apariencias.

Cézanne reconoce estos tres elementos en cualquier experiencia. Existencia, apariencia, Consciencia. ¿De cuál de estos tres elementos obtiene Cézanne el conocimiento de que en nuestra experiencia de la naturaleza hay algo que es "siempre lo mismo", que hay algo que perdura?

En la declaración, "'Nada en ella (la naturaleza) nos parece que dure", Cézanne descarta todo lo que aparece en la naturaleza como una fuente posible de eso que es "siempre lo mismo". Esto deja sólo Existencia y Consciencia.


¿Cuál es la relación entre estas dos, Existencia y Consciencia, y de qué manera puede una o ambas explicar lo que Cézanne describe como, "eso que es siempre lo mismo"? La naturaleza se nos presenta como forma y conceptos. La forma son los datos en bruto de las percepciones de los sentidos y los conceptos son las etiquetas o interpretaciones, interrelacionados entre sí por el poder conceptualizador de la mente.

También hay un elemento en nuestra experiencia de un objeto o de la naturaleza, que es. La naturaleza tiene Existencia, Realidad o Ser. Es. Aunque las apariencias están cambiando todo el tiempo, su Existencia o Realidad no cambia de una apariencia a otra. Esta Existencia no es una teoría intelectual. Aunque no puede ser percibida como un objeto, sin embargo se expresa y se experimenta en cada experiencia que se produce.

Cézanne llama a esta Existencia o Eseidad (Beingness), que está siempre presente y sin embargo no aparece, "Eternidad".

Después de haber descartado "lo que aparece" como la fuente de la Eternidad de la naturaleza, su única otra fuente posible es o bien Existencia, o Ser, la Seidad de las cosas, o Consciencia. La Existencia o Ser está presente en cada experiencia de un objeto y no cambia o desaparece cuando las formas y conceptos cambian y desaparecen, el agua no deja de ser agua cuando una ola desaparece.

Hay una Realidad en cada percepción aunque la propia percepción es efímera e insustancial, desapareciendo a cada momento, y esta Realidad perdura de una apariencia a otra. Esta Realidad es el soporte o fundamento de la apariencia. La apariencia puede ser una ilusión, pero la ilusión misma es real. Hay una ilusión. Tiene Realidad. La Realidad de cualquier experiencia no está oculta en la apariencia, es expresada por la apariencia.

Si exploramos profundamente la naturaleza de cualquier experiencia, nos encontramos con que esta Realidad es su sustancia. Es el contenido de la apariencia. De hecho, es solamente Realidad lo que siempre se experimenta realmente. Antes de que esto sea evidente, sólo vemos las apariencias. Después de que es evidente vemos la apariencia y la Realidad simultáneamente. No vemos nada nuevo. Vemos de una manera nueva.

Por ejemplo, podemos confundir una cuerda con una serpiente. La apariencia, la forma y el concepto de la serpiente aparente, no describe la Realidad de la cuerda. Sin embargo, la Realidad de la cuerda es la sustancia de (y es expresada por) la (aparente) serpiente. Hay algo que es real en nuestra experiencia de la serpiente. Es la cuerda. La cuerda no está ocultada por la serpiente. De hecho sólo vemos siempre la cuerda. Lo que aparece como serpiente es la cuerda.

La experiencia de la apariencia de la serpiente es la experiencia de la cuerda, sólo que no se conoce como tal. El miedo por la serpiente es el resultado natural de esta falta de claridad, y se desvanece instantáneamente cuando se ve la Realidad de la cuerda.

La serpiente no puede aparecer sin la cuerda. La cuerda es la sustancia real, la Realidad de la apariencia de la serpiente. Sin la cuerda no habría serpiente pero sin la serpiente, que en primer lugar nunca existió, todavía hay cuerda.


Así que sabemos que la naturaleza es real, que hay algo presente, que hay una Realidad en ella, incluso si todo lo que se nos presenta es insustancial y fugaz. Lo que es real, por definición, perdura. Algo que no está presente no puede decirse que es real. Sólo lo que está verdaderamente presente se puede decir que ser real, que tiene Realidad.

Experimentamos esto vívidamente cada vez que nos despertamos de un sueño. La apariencia del sueño parecía ser real, pero al despertar descubrimos que era sólo una fugaz apariencia en la Consciencia. El tigre en nuestro sueño parece ser real, pero al despertar descubrimos que estaba hecho de mente, y la mente consiste sólo de apariencias en la Consciencia. La Consciencia es la Realidad de la mente. El tigre en el sueño es irreal como "tigre", pero real como Consciencia.

Cuando el tigre está presente hay una Realidad en él. La Realidad del tigre es la Consciencia, que es su soporte, su sustancia y su testigo. La Consciencia no es oscurecida por el tigre. Es auto-evidente en el tigre. Se conoce a sí misma en y como la apariencia del tigre.

Nuestra experiencia objetiva en el estado de vigilia también consiste en apariencias fugaces en la Consciencia. Por lo tanto, en último análisis, no hay ninguna diferencia entre los dos estados de sueño y de vigilia. El sustrato y la sustancia de las apariencias en los estados de sueño y de vigilia, su Realidad, es idéntica y permanece después de que las apariencias se han desvanecido.

La apariencia está hecha sólo de su Realidad subyacente. La imagen en el espejo está hecha sólo de espejo. Esta Realidad está siempre presente. Nunca hemos experimentado su ausencia. Y nunca hemos experimentado nada que no sea esta Realidad. El cambio es sólo apariencia. Sólo hay Realidad tomando la forma de esto, y esto y esto.

¿Cómo puede algo que es real convertirse en irreal? ¿Dónde se va su Realidad? ¿Cómo puede algo cuya naturaleza, cuya sustancia es la Realidad, convertirse en otra cosa, convertirse en no-realidad?